Museum dan Galeri Seni, Parasmu Kini

MUSEUM dituntut bereaksi terhadap isu kemanusiaan. Tak hanya bertugas merawat benda dan arsip, kemudian dipamerkan.

Namun, bisakah programnya membincangkan yang tersirat dalam sejarah dan menemukan konteksnya saat ini?

Pada Jumat pagi, 20 Januari 2017, sementara Donald Trump sedang disumpah sebagai pemimpin baru di Amerika Serikat, Kanselir Jerman tak menghiraukannya. Setidaknya, Angela Merkel menunda memperhatikan pidato Trump dalam inaugurasinya sebagai Presiden AS.

Merkel, perempuan nomor satu di Jerman itu memilih melipir, beranjangsana meresmikan sebuah Musem seni baru, Barberini Museum, sembari menikmati karya-karya lukisan maestro Eropa, seperti: Monet, Liebermann, Munch, Nolde, dan Kandinsky di Potsdam, Jerman.

Merkel seakan mengolok Trump, bahwa mengapresiasi karya seni lebih penting daripada menyimak pidato Trump.

Tentunya, ini sebagai “protes” Merkel atas berbagai kontroversi terpilihnya Trump dan kegaduhan selama kampanye Presiden AS pada 2016, yang dipenuhi pidato retorik yang memicu kekerasan verbal dan fisik, menciptakan tensi politik yang memanas di Eropa, termasuk isu pengungsi Timur-Tengah, diskriminasi ras sampe pelecehan terhadap kaum perempuan. 

Jauh sebelumnya, tatkala entitas bernama bangsa dan negara Indonesia belum ada, pada 1943 segera setelah setahun armada pasukan Dai Nippon tiba di Jawa, Soekarno melakukan hal serupa.

Ia tidak menggunakan seni sebagai bahan sindiran, namun “merayu” seorang Jenderal Jepang, Hitoshi Imamura. Soekarno meminta pelukis Basoeki Abdullah, yang waktu itu bergabung di Keimin Bunka Sidhoso atau Poetera (Poesat Tenaga Rakyat) sebuah lembaga kebudayaan bentukan Jepang, bersedia untuk melukis potret diri sang Jenderal.

Soekarno tentu berhitung dengan cermat, mengingat Imamura adalah mantan komandan tentara ke-16 Kekaisaran Jepang yang “ganas dan brutal”, yang memimpin invasi ke wilayah Hindia Belanda di Jawa.

Bahkan, pada 1941 di selat Sunda terjadi perang sengit Jepang melawan armada sekutu, yang dalam tujuannya ke Jawa kapal perang yang dikomandani Imamura tenggelam. Imamura tidak menyerah, ia berjuang dengan berenang ke pantai serta selamat.

Seni lukis potret Basoeki Abdullah, bagi Soekarno, dengan caranya sendiri telah menjadikannya simbol ungkapan kelembutan dan persaudaraan antar bangsa Asia melawan Belanda.

Seni, dari dua fenomena itu adalah wujud kekuatan simbolik nan dahsyat untuk menyentuh sisi paling intim seseorang, sekaligus mengekselerasi energi empati pada manusia diluar dirinya.

Seni dikembalikan perannya sebagai “pencerah” dalam situasi krisis kemanusiaan: perang dan kebencian-kebencian tak bernalar yang beratas nama apapun. Karya seni, sepertinya sebuah tempat untuk mengadu bagi dua pemimpin besar itu, baik Soekarno atau Angela Merkel.

Biofilus dan Nekrofilus serta pernyataan tersirat

Dalam konteks ini, pemikiran psikoanalis Eric Fromm senyatanya menjadi titik terang yang mengilhami, bahwa seni, dalam tatarannya yang konstruktif, bisa dijadikan sebagai energi manusia yang erat dengan konsep biofilus, yakni cinta kehidupan.

Fromm dalam Anatomy of Human Destructiveness (1973), menyingkap bahwa kondisi kejiwaan manusia juga memiliki lelaku antagonisnya yakni nekrofilus, cinta kematian.

Kondisi masyarakat akhir-akhir ini, lebih cenderung membawa beban nekrofilus. Sebuah kondisi kejiwaan masyarakat yang membiakkan hasrat kekerasan, kecenderungan yang sangat terhadap sesuatu yang membusuk dan mati.

Kita bisa menandainya dalam hujatan-hujatan kebencian dalam batas yang amat mengkhawatirkan, misalnya dalam dunia politik nasional kita, menjelang Pilkada Jakarta putaran ke-2, dengan masing-masing mempertahankan “kebenaran” kelompoknya dengan membabi-buta.

Menurut Fromm, orang-orang nekrofilus, dalam suatu kelompok, menyukai untuk mengganggu dan membuat orang lain kecewa, mementahkan kesepakatan, mematahkan semangat orang lain yang berseberangan yakni orang-orang biofilus yang bersemangat dan bergairah untuk membangun rekonsiliasi.

Kemudian, dimanakah posisi museum dan galeri seni besar? Tradisi lama sebuah museum adalah aktifitas mengoleksi dan merawat benda-benda bersejarah, mendokumentasi sesuatu yang berkaitan dengannya dan kemudian memamerkannya menjadi tidak lagi lengkap.

Pandangan lama, yang menyebut museum sebagai cabinet of curiosities atau kunstkabinett bukan lagi klaim yang paling benar. Sebuah “lemari” atau “ruang” penyimpanan telah bertransformasi hebat.

Museum tak hanya sebagai ensiklopedia koleksi obyek-obyek mati dan kemudian dimaknai secara eksklusif. Lebih dari itu, museum seharusnya menjawab tantangan zaman, menengok keluar dari “tembok” museum.

The International Council of Museums (ICOM), yang didirikan pada 1946, sebuah otoritas dewan dan profesional di bidang museum sedunia memberi tema Hari Museum Sedunia pada Mei 2017 nanti dengan apa yang disebut Museums and Contested Histories: Saying the Unspeakable in Museums.

Melihat sejarah kembali dengan cara berbeda, berani menyuarakan yang terbungkam. Sebuah refleksi kritis atas catatan sejarah sosial, politik dan budaya bangsa dengan mengkonstruksinya kembali peristiwa-peristiwa itu lewat program-program museum.

ICOM yang memiliki 35.000 anggota di 137 negara, termasuk sejumlah 20.000 museum ini memantik persoalan sejauh ini, bagaimana peran museum bisa dengan aktif memberi manfaat pada masyarakat?

Menjadikan medium untuk menguji kembali makna peristiwa-peristiwa lewat benda-benda yang dimiliki di museum atau yang dipamerkan dan program lainnya untuk mempromosikan saling pengertian di masyarakat. Menyatakan dengan lantang yang tersirat seraya membangun adab, menanggalkan saling mencurigai antarsesama.

Sebagai misal, program edukasi yang menginspirasi pada khalayak lebih muda untuk menginterpretasikan bagaimana sosok pelukis Basoeki Abdullah yang multi-kultural lewat serangkaian workshop khusus atau sebuah ekshibisi yang unik di Museum.

Bagaimana ia sempat didera oleh cemooh dimasa lalu sebagai pengusung moie indie, seniman penghamba keelokan ala Eropa melihat negeri Timur oleh sebagian kritikus seni, yang sebenarnya bisa dimaknai kembali dengan generasi kini dengan cara pandang yang lebih jernih.

Tatkala semangat kebinekaan kultural berbangsa kita sedang terancam, Basoeki Abdullah, seperti juga Soekarno, patut sebagai simbol representasi bahwa keindonesiaan masih tetap mengalir deras dalam darahnya. Nasionalismenya tetap tak diragukan, meskipun mereka sempat memilih untuk menikahi warga negara asing, tumbuh dari keyakinan dan iman yang berbeda dari ibu atau bapaknya.

Pada contoh lainnya, bagaimana seniman-seniman Lekra (Lembaga Kebudayaan Rakyat) yang telah distigma secara politis sebagai “musuh negara” pada masa lalu, seperti karya-karya para anggota Sanggar Bumi Tarung mulai dipamerkan lagi, didiskusikan ulang sumbangannya pada sejarah seni dalam ingatan-ingatan kolektif bangsa yang majemuk ini.

Program di Galeri Nasional, yang diinisiasi oleh tiga kementerian pada Agustus 2016, yakni Kemdikbud, Setneg, dan Bekraf patut juga diapresiasi. Meskipun kita tahu belum ada tindak lanjutnya atas cacatnya karya-karya yang dipamerkan, rencana restorasi karya-karya milik Istana Kepresidenan yang sangat penting, serta acara sejenis bagian ke II pada 2017.

Di bulan Maret ini, Pameran Nusantara dengan tajuk "Rest Area: Perupa Membaca Indonesia" patut pula diapresiasi. Event ini telah tergelar sampai tahun ke-9, yang telah menjaga marwah “kedaulatan seni kita”, dengan menjaga titik keseimbangan ekspresi yang demikian majemuknya serta ide-ide tentang keindonesiaan yang tetap terus disuarakan oleh seniman-seniman se-Indonesia.

Namun, ada ceruk batin yang masih mengganjal hari ini. Meski sisa harapan masih terasa.

Lamat-lamat, pemerintah akan bersiap menyelenggarakan Festival Istiqlal Ke-3 pada 2018. Jika memang Indonesia sebagai bangsa dengan populasi terbesar masyarakat Muslim di dunia, mengapa program sehebat Festival Istiqlal yang dulu tersohor dan kini akan dicanangkan kembali tak disosialisasikan dan dipersiapkan dengan baik?

Misalnya, memulai pameran-pameran seni rupa dan seni pertunjukan di Galeri Nasional Indonesia atau Museum Nasional, meskipun pusatnya ada di Masjid Istiqlal.

Setidaknya, event penting seperti itu selayaknya menjadikan Indonesia sebagai salah satu pusat peradaban Islam dunia pada abad ke-21.

Kita masih ingat, pada Festifal Istiqlal Ke-1 (1991) dan Festival Istiqlal ke-2 (1995) rezim Orde Baru, rezim yang dianggap otoriter, nyatanya mampu menyelenggarakan sebuah hajatan budaya bergengsi bernafaskan Islam terbesar se-Asia Tenggara dengan gelombang pengunjung ribuan manusia dari dalam dan luar negeri.

Namun kini kita mendengar lamat-lamat saja Fetival Istiqlal Ke-3 yang akan dihidupkan, memulai soft-launch-nya pada Februari 2017 lalu, jauh kalah gemuruh dibandingkan berita-berita kehadiran Raja Salman dari Arab Saudi. 

 

 

 

 

 

 

Simak breaking news dan berita pilihan kami langsung di ponselmu. Pilih saluran andalanmu akses berita Kompas.com WhatsApp Channel : https://www.whatsapp.com/channel/0029VaFPbedBPzjZrk13HO3D. Pastikan kamu sudah install aplikasi WhatsApp ya.